Кто же родил чудовище?
Легенд происхождения змей-василисков несколько:
- Кровь Медузы Горгоны. Римляне считали, что именно из отрубленной головы этой злой богини, превращавшей в камень любого, кто на нее посмотрит, появился ужасный змей.
- Яйца ибисов, которые сами съели змеиные яйца. Люди считали, что так птицы заражают собственные яйца, в результате чего рождаются полу-птицы полу-змеи, наделенные ужасными качествами.
- Обычные петухи черного цвета, снесшие яйцо. Если такая кладка пролежит в доме 7 лет, то из него появится летающий василиск. Эта версия пришла из Литвы, и гласит, что такое существо будет помогать хозяевам с пропитанием и золотом.
Но самый распространенный вариант – это плод работы дьявола. Кто еще, как не он, мог бы создать такое жуткое животное, не имеющее никакой другой воли, кроме воли убивать. Достаточно посмотреть на фото зверя, чтобы с легкостью найти в нем демонические черты.
Если же привлечь к вопросу мнение ученых, то мифы про василисков обретут самое простое объяснение. В древности ядовитые змеи, особенно необычной формы, как, например, рогатые гадюки, так пугали людей, что быстро получили соответствующий статус. Однако их, змей-убийц, ведь тоже кто-то создал.
Змеи в языческих мифах
Змей в языческих религиозных верованиях — это часто самые раздвоенные, нескончаемо двоящиеся и амбиввалентные, очень противоположные и несовместимые символы. Например, с одной стороны Змей — символ плодородия, плодоносной земли, женской производящей силы, домашнего очага, символ воды и благодатного дождя. Но вместе с тем, с другой стороны, Змей — это не земное, а космическое начало, это небесный огонь, это мужское оплодотворяющее начало, это символ вечности в виде змеи, кусающей свой хвост. В космогонических мифах Евразии и Америки Древний Змей осуществлял, с одной стороны, разрыв, разъединение неба и земли, а, с другой стороны, их единение и союз. Согласно мифам индейцев, однажды, когда небо упало на землю, то именно Змей, обвившись вокруг них, вновь разъединил их.
Античные представления о василисках
О странном небольшом змее, от появления и шипения которого в страхе разбегались любые звери, включая других змей, писал Аристотель в 4 веке до нашей эры. По его описаниям, василиск – это животное, обладающее качествами змеиного короля, отчего все остальные ему поклонялись. Особенно чтили змея древние египтяне, для которых «василиск», коего они называли «уреем», был священен. Именно его изогнутое тело красуется на головном уборе всех фараонов.
Согласно описаниям древних греков, змей Василиск имел длину тела от 15 до 30 сантиметров, передвигался необычным способом, приподняв среднюю часть туловища, никого не боялся и имел яд настолько сильный, что в одиночку мог убить целый отряд всадников вместе с конями. Демонически-сильнейшим ядом было пропитано буквально все тело существа, отчего даже простого его прохода хватало, чтобы все вокруг жухло, погибало, каменело или обращалось в скоростное бегство.
Однако были вещи, которых сами демоны боялись, как огня. Например, их убивал крик петуха, а также запах пушного зверька ласки. Правда это или миф, сегодня судить нельзя. Возможно, петушиный крик уничтожал вестибулярный аппарат зверя, а о талантах в убийстве змей представителей куньих и мангустовых хорошо известно поныне.
ТРЕНОЖНИК АПОЛЛОНА
В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище — Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула.
Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы:
— собственное наблюдение с привлечением опыта врача,
— наблюдение других, дополняющее собственный опыт,
— заключение по аналогии.
Исторические параллели:
Непосредственное отношение к медицине и алхимии имели треножники и в Древнем Китае. Об этом рассказывает множество легенд. В сосуде-треножнике хранились травы, которые пробовал Шэнь-нун. Согласно преданию, Хун-ди, первый император и великий мудрец, сделал бронзовый треножник для того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия. Когда работа была закончена, из-за облаков появился огромный волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Он опустил свой длинный ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его зовут к бессмертным, в небесный дворец. Быстро взобрался он по усам на спину дракона и стал подниматься в небо. Правители мелких царств и простые люди хотели последовать за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились они за усы дракона. Усы не выдержали такой тяжести и оборвались. Люди упали на землю, а из усов дракона выросла целебная трава «драконов ус».
«Медицина в зеркале истории»
Светлана Марковна Марчукова
ПОСОХ
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака.
У многих народов до сих пор существует обычай оставлять в храмах у статуй святых написанные на листке бумаги просьбы. Яйцо в руке Асклепия — символ начала всего живого, а также новой жизни, которую боги возвращают больному с выздоровлением.
Исторические параллели: Яйцо было символом начала всего живого как для западной, так и для восточной натурфилософии. Известный средневековый энциклопедист Бируни, рассуждая об индийской мифологии и восточном учении о яйце как начале всех начал писал в X в.: «Подобные взгляды имели греки относительно своего бога Асклепия, основателя медицины. Когда они изображают его, то они, по примеру Галена, изображают в его руке яйцо как указание на аналогичное строение Земли и как символ всех начал, а также для того, чтобы показать, что все живое на земле нуждается в медицине».
Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач
Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св. Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах через реку. В самом имени Колумба, который смог пересечь океан, видели пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось трагическими событиями. Их причиной была охватившая колонизаторов жажда золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о греховности человека, его неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи к христианской легенде о св. Христофоре — сильном и храбром великане, который желал служить только самому могущественному царю на свете. Он пошел в услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые великие властители. Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин боится креста. Тогда Христофор пошел к святому отшельнику и спросил у него, как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах ребенка, он с удивлением почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой. Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох, св. Христофор донес Христа до другого берега и увидел, как его посох дал молодые побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души возрождаться для праведной жизни.
Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия, великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.
Автор книги: Юрий Дмитриев
Биология
сообщить о нарушении
3. Свет и тепло
С лягушками не так-то все просто. Конечно, они очень удобные лабораторные животные, но все-таки с причудами. Посадят их в террариум, а они голодовку объявляют – не едят, даже не смотрят на валяющихся на дне террариума мух и жучков. Ну, можно было бы объяснить это, допустим, тем, что в неволе лягушкам не до еды. Так нет – стоит в террариуме появиться случайно залетевшей мухе, как все лягушки бросаются на нее, вернее, стреляют в нее своими языками. Одной лягушке посчастливилось – она поймала муху. Остальные сразу успокоились и по-прежнему не смотрят на валяющихся вокруг насекомых. И съесть их можно сколько угодно, не затрачивая никакого труда, а лягушки будто сговорились умереть голодной смертью, но не трогать подкинутых им мух.
В общем, при каких-то обстоятельствах они не едят, а при каких-то – сами добровольно позволяют себя съесть, даже как будто с радостью прыгают в пасть змеи или ужа.
В конце концов люди поняли: лягушки хватают только движущиеся предметы (они могут схватить и движущуюся тряпочку, и лепесток цветка, летящего по ветру). В желудке у лягушек находили и не такое. Поэтому и неподвижных насекомых они не трогают, хватают только летящих или бегущих. Как кормить этих животных в террариуме, как приспособиться к «чудачеству» лягушек? Представьте, придумали: изобрели вращающийся столик. На него кладут кусочки мясного фарша или тех же мух, которых раньше просто бросали в террариум. Крышка столика начинает вращаться, и лягушки принимаются активно «ловить» движущуюся добычу.
Причины голодовки были выяснены и устранены. Что же касается поведения животных перед лицом змеиной опасности, то тут, казалось бы, все ясно: змеи гипнотизируют свою жертву. Мнение о гипнотической силе змей было так распространено, что даже многие серьезные ученые верили в нее и не задумывались как-то, что гипноз – это ведь внушение, навязывание своей воли другому. А как «оформляет» змея свой «приказ» лягушке прыгнуть навстречу, какие «мысли» внушает ей? Если задумывались над этим и не могли объяснить механику гипноза, находили другое объяснение: лягушки при виде своего смертельного врага просто цепенеют от страха. Еще бы – этот знаменитый немигающий взгляд змеи! Однако люди забывают, что на змею смотрит не человек, который, кроме этого взгляда, «видит» и все остальное – то есть все, что мы знаем страшного о змеях. Но ведь лягушка-то ничего подобного не знает. И страшный, с нашей точки зрения, взгляд змеи кажется ли ей таким уж страшным? А может быть, наоборот – кажется красивым? Кто знает? «Что является идеалом красоты для жабы? – задавал когда-то вопрос Вольтер и сам же отвечал: – Другая жаба». Так в какой-то степени может быть и тут.
Другие версии легенды о белой змее
Хотя все версии этой легенды имеют одну и ту же предпосылку, есть некоторые вариации. Во-первых, монах Фа Хай на самом деле был черепахой в озере, а Бай Су Чжэнь — змеей. Завидуя тому, что ему не удалось принять таблетку, он пытается разрушить брак пары.
В некоторых других версиях зеленая змея Сяо Цин изображена как одна из сестер Бай Су Чжэнь. Считается, что она ревновала Су Чжэня к красоте, силе и всему остальному. Это заставило ее предать Су Чжэня.
В то время как некоторые другие версии предполагают, что Сяо Цин пытается сразиться с Монахом в финальном поединке с Бай Су Чжэнь. Но монах побеждает Су Чжэнь и хоронит ее в пагоде Лэй Фэн. Понимая, что она ему не ровня, она бежит на гору Эмэй, чтобы практиковать даосские аскезы. Спустя 12 лет она завершает Истинный огонь самадхи. Она отправляется в Фа Хай, чтобы отомстить. Опасаясь, что ему не сбежать из Истинного огня Самадхи, он прячется в панцире краба. Истинный огонь самадхи приводит к падению пагоды Лэй Фэн, тем самым освобождая Бай Су Чжэня. Бай Су Чжэнь тогда жила со своим мужем и сыном как счастливый семьи.
Скандинавские мифы
В языческих представлениях народов эпохи палеолита противопоставление змей и птиц постеренно перерастает в образ крылатого Змея-дракона, а Дракон во многих мифологиях всегда связан с водной стихией, над которой он властвует, а также с магией и богатством.
По народным поверьям от змей произошли все древние драконы. Поэтому у скандинавских народов существует пословица: «Нет на свете такого змеёныша, который не хотел бы стать драконом». Согласно народной фантазии, у состарившейся змеи вырастают крылья, и она в виде дракона взлетает в небо.
В скандинавской мифологии несколько великих драконов-змеев: Нидхёгг и Ёрмунганд.
Нидхёгг — это древний змий, грызущий корни мирового древа, ясеня Иггдрасиля.
Мир состоит из Неба, где обитают боги, из средней части мира (Мидгард), в которой обитают люди, и мирового океана, который окружает со всех сторон Мидгард и в стихии которого царит самый древний изначальный мировой змей, дракон Ермунганд.
Ёрмунганд — олицетворяет хаос и является сыном бога огня Локи. На древне-исландском Ёрмунганд означает «великанский посох». В средневековой литературе он назывался Уроборос, то есть змей, кусающий свой хвост. В широком смысле этот символ отождествлялся с круговоротом явлений, времени
В официальной средневековой идеологии эмблема Уробороса, змеи, кусающая себя за хвост, имела смысл важной идеологемы, как символ вечности, а в средневековой алхимии спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся вверх была символом опасности
По древней германской и общескандинавской легенде Ёрмунганд когда-нибудь обогнет Землю и дотянется до собственного хвоста. В этот день он сможет обхватить весь земной мир и раздавить его. Это явится началом Рагнарёка.
VIP
Вестерн — роскошный ремень из кожи питона
Элитный превосходный ремень классического фасона из кожи питона
Рагнарёк в германо-скандинавской мифологии — это конец света, последняя битва и следующая за этой последней битвой «гибель богов» и всего мира. Последняя битва должна произойти между между богами и хтоническими чудовищами — драконами и прочими химерами. Скандинавские легенды пророчат, что во время Рагнарёка чудовищный волк Фенрир проглотит Солнце, погрузив мир во тьму. Тогда море выйдет из берегов, а из его глубин всплывёт мировой змей Ёрмунганд. Главный защитник Мидгарда и людей от змея Ёрмунганда — бог грома Тор. В Рагнарёке, последней битве перед концом мира, Тор сражается со змеем, убивает его, но и сам умирает от его яда. И тогда за гибелью старого мира следует возрождение срндтнного мира Мидгарда в новом прекрасном виде.
Почти до наших времен дожила эта легенда, как отголосок древних мифов в народном восприятии, и в XIX веке в Дании фольклористами была записана датско-норвежская народная сказка о «принце-линдворме», человеке-драконе, или человеке-змее. Он был одним из близнецов королевской четы и родился змеем. Заклятие смогла снять его невеста, и тогда он превратился в прекрасного принца.
Не только в скандинавских, но и в японских мифах записаны сказания о змее-драконе, боге морских бурь. Здесь надо учитывать, что и скандинавы, и японцы — народы морские и знают, что такое ураган и тайфун. Обычно Дрений Змей-Дракон носится по небу над морем в ореоле тьмы и мрака. У него один глаз, и этим своим единственным оком он высматривает добычу среди бушующих волн. Быть может, это не только фантастический образ, но и реальные наблюдения прагматичных японцев, так как такое «око» или такой «глаз» имеется у многих тропических тайфунов, о чем знают все мореходы. Это «око» — ничто иное как геометрический центр урагана, который является своеобразным «колодецем» с чистым голубым небом диаметром в 15-20 километров, вокруг которого беснуется стена мрака и волн.
ЧАША
Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями — «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам.
Лечение с помощью воды — древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии; алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств. Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» — медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.
Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши — двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал — чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея и Панакея. У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.
Иногда происхождение чаши со змеей как медицинского символа связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства часто имели сложный состав и включали в себя змеиный яд, который хранили в специальных чашах. О действии змеиного яда писали многие врачи и философы Древней Греции и Рима. Изучением ядов животного происхождения, в том числе змеиного, занимался Аристотель. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица из рода Птолемеев, изучала змеиный яд и испытывала его на рабах. Греческий врач Никандр Колофонийский (III в.) описал действие змеиного яда и указал состав противоядий. Змеиный яд и в наше время входит в состав медицинских препаратов. Особенно большое распространение в качестве лекарства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий — «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества.
Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Недаром именно это изображение было принято в середине XX в. Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной ассамблее в Женеве. В 1948 г. здесь была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.
Символическое значение змеи
Змеи — одни из них древнейшие мифы, перешедшие границы мира и стал универсальным. Змеи олицетворяли добро и зло. В нескольких культуры, они были представлены как символ плодородия. В то время как в других они показаны как пуповина, соединяющая человечество с Матерью-Землей.
Змея (Изображение предоставлено: Деревенский лось)
Змеи, в некоторых культуры, считаются бессмертными, поскольку кажутся перевоплощенными каждый раз, когда сбрасывают кожу. В других случаях змеи кусают собственный хвост и образуют круг. Сворачиваясь, они образуют спиралевидную форму. Это делает безнравственным связь со змеями.
В некоторых случаях это также может означать смерть, разорение, зло или безногий яд, скользящий по его пути. В христианской культура, считается, что это форма, принятая сатаной. Он замаскировался под змею и побудил Еву нарушить повеление Бога, тем самым спровоцировав падение.
Славянские мифы и легенды
Не обошла вниманием демоническое змееподобное существо и славянская мифология. Считается, что классический образ этого чудища сложился на Руси уже после принятия христианства, где оно играло определенную роль
Однако еще до этого у славян-русичей существовала легенда о василиске под именем Мяхун.
Согласно этой легенде, один раз в век обычный дворовой петух вдруг мог снести черное, как тьма, страшное по форме яйцо. Из яйца сего вылуплялось невиданное чудовище, способное погубить все вокруг одним присутствием. Выглядело оно как громадный петух со змеиным телом, когтями орла, крыльями дракона, кожей жабы. Иногда животное имело 8 ног ящерицы. Убивало оно одним взглядом змеиных зеленых глаз.
Кому может подчиниться такой василиск, мифология тоже объясняла. По преданиям, змеепетух станет послушным животным для:
- Девственницы – если она найдет черное яйцо и до появления чудища будет везде носить его с собой. Появившийся таким образов зверь будет выполнять ее команды.
- Колдуна – который лично обезглавит молодую курицу, а затем подложит под ее тело проклятое яйцо и будет присутствовать при вылуплении из него детеныша. Последний, появившись, съедает наседку и преклоняется перед магом.
До крещения Руси описанное существо называли Мяхун. С появлением христианства в нем признали василиска.
Роль василисков в Библии
О василисках Библия упоминает несколько раз, начиная с Ветхого Завета. Правда, здесь это не столько демоническое чудовище, сколько смертоносная змея, яд которой обжигает и убивает. На иврите она так и называлась – сараф, то есть, жгучая. Так же, василиском называли особо злобного детеныша аспида, тоже ядовитой змеи. Например, псалом 90-ый повествует о том, что защищенный Богом легко переступит «аспида и василиска».
Позднее чудовище Василиск приобрело более демонические формы. Иоанн Кассиан назвал зверя самой сутью Дьявола, его яд – воплощением зависти и злобы. Неудивительно, что Дьявол часто принимает облик змия. По мнению теософов – это идеальный образ падшего искусителя без каких-либо признаков сострадания.
Но все же в Библии василискам отводится не столь большое значение, сколь в умах средневековых людей. Для них это был по-настоящему страшный зверь. Его образ проникал все дальше и дальше в сказания, легенды и сказки европейских народов, олицетворяя собой присутствие Дьявола и борьбу зла и добра. Со временем библейский ядовитый змий превратился в настоящую потустороннюю нечисть.
Чтобы змей-петух не мог принести вред, рекомендовалось смотреть на него только через зеркало. Второй способ заключался в использовании прозрачного колпака из стекла, сквозь который смотреть на чудище было безопасно. Однако по преданиям спастись от василиска было дело практически безнадежным, и помочь могло только чудо. Всех змей убивал своим магическим взглядом.
Легенда об Асклепии и о том, как змея стала символом медицины
Наше современное название одного из видов змей «питон» происходит напрямую от древнегреческого «пифон» (Python). Как известно, древнегреческую жрицу-прорицательницу все знали как Пифию. Она предрекала будущее царям и героям, и ее символом был священный змей, который всегда сопровождал ее и назывался ее именем: Пифон, то есть «принадлежащий Пифии» (см. также ). Но питон принадлежит к разновидности неядовитых змей, тогда как именно ядовитые змеи стали символом медицины. По древнегреческой легенде это произошло следующим образом.
Однажды Асклепий сидел у постели больного. В это время в дом вползла большая змея и подползла к постели больного. Асклепий убил ее своим жезлом. Но вскоре вползла другая змея. В пасти она несла пучок травы, которым стала усиленно натирать убитую человеком змею. Та ожила и обвила жезл целителя. Асклепий стал использовать эту траву для лечения умирающих больных.
По мнению древних, это была «трава бессмертия»,которую открыл Асклерий, а змея стала считаться с тех пор священным животным и символом врачевания. Но право распоряжаться жизнью людей и ее сроками, право воскрешать из мертвых принадлежало только богам, а конкретно даже не всем богам, но лишь Верховному Божеству, Зевсу. Бог-громовержец не простил врачу такого его своеволия и сразил Асклепия ударом молнии.Признавая в то же время его заслуги в деле целительства, он все же вознаградил дерзкого целителя тем, обессмертил его имя, поместив его образ среди звезд в созвездие Змееносец.